A hálaadás történetének mítoszai

Az Egyesült Államok iskoláiban tartott hálaadó felvonulásokon a gyerekek kézművesboltokban vásárolt tollakkal színezett fejdíszeket viselnek, és fekete építőpapírkalapot viselő osztálytársaikkal osztoznak az asztalokon. Ez a hagyomány a Plymouthban történt események generációkon átívelő történetére támaszkodik: a helyi indián őslakosok ünnepi lakomára invitálták a bátor, úttörő zarándokokat.

De ahogy David Silverman írja új könyvében This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving (A wampanoag indiánok, a plymouthi kolónia és a hálaadás problémás története) című könyvében, a történet nagy része történelmi pontatlanságokkal teli mítosz. Ezen túlmenően Silverman azt állítja, hogy ezeknek a tévhiteknek az elmondása és újramondása mélyen káros a wampanoag indiánokra nézve, akiknek az élete és társadalma örökre károsodott, miután az angolok megérkeztek Plymouthba.

Silverman könyve a wampanoagokra összpontosít. Amikor a zarándokok 1620-ban partra szálltak Plymouthban, a sachem (főnök) Ousamequin szövetséget ajánlott az újonnan érkezetteknek, elsősorban azért, hogy megvédjék a wampanoagokat riválisaikkal, a narraganszettekkel szemben. A szövetséget 50 éven át próbára tette a gyarmati terjeszkedés, a betegségek terjedése és a wampanoagok földjén lévő erőforrások kiaknázása. Aztán a feszültségek háborúvá fajultak. A Fülöp király háborúja (vagy a Nagy Narragansett-háború) néven ismert konfliktus feldúlta a wampanoagokat, és örökre megváltoztatta az erőviszonyokat az európai érkezők javára. A wampanoagok ma inkább a mély gyász napjaként emlékeznek meg a zarándokok hazájukba való bevonulásáról, mintsem a hálaadás pillanataként.

A hálaadás mítosza

Hogyan kezdett el érdeklődni ez a történet iránt? Rengeteg beszélgetést folytattam a wampanoag emberekkel, amelyekben arról beszéltek, hogy mennyire megterhelő számukra a hálaadás, különösen a gyerekeik számára. A wampanoag felnőtteknek vannak emlékeik arról, hogy hálaadáskor gyerekként az iskolában ültek, láthatatlannak érezték magukat, és át kellett gázolniuk a tanárok által rájuk zúdított ostobaságokon. Úgy érezték, hogy népük történelmét, ahogyan azt ők értették, félreértelmezték. Úgy érezték, hogy nem csak az osztályaik, hanem általában a társadalom könnyít a történelmi traumán, amely úgy nehezedik a nyakukba, mint egy malomkő. Ezek a történetek nagyon megragadtak engem.

Mi a hálaadás mítosza?

A mítosz szerint barátságos indiánok, akiket törzsük szerint nem lehet azonosítani, üdvözlik a zarándokokat Amerikában, megtanítják őket, hogyan éljenek ezen az új helyen, leülnek velük vacsorázni, majd eltűnnek. Átadják Amerikát a fehéreknek, hogy azok egy nagyszerű, a szabadságnak, a lehetőségeknek és a kereszténységnek szentelt nemzetet hozzanak létre, amelyből a világ többi része is profitálhat. Ez a történet - az őslakosokról szól, akik engednek a gyarmatosításnak. Vértelen és sok szempontból a Manifest Destiny ideológiájának kiterjesztése.

Melyek a legmarkánsabb pontatlanságok ebben a történetben?

Az egyik az, hogy az őslakosok számára a történelem nem kezdődik az európaiak megérkezéséig. Az emberek már legalább 12 000 éve élnek Amerikában, és egyes bennszülött hagyományok szerint az idők kezdete óta. Azzal, hogy a történelem az angolokkal kezdődik, mindezt elvetjük. A második, hogy a Mayflower érkezése valamiféle első kapcsolatfelvételi epizód. Ez nem így van. A wampanoagok egy évszázadon át érintkeztek az európaiakkal - ez véres volt, és az európaiak rabszolgafosztogatásaival járt.

Legalább két, de lehet, hogy több wampanoag is beszélt angolul, amikor a zarándokok megérkeztek, már jártak Európában és vissza, és ismerték a zarándokok vállalkozásának szervezőit. A legmegrendítőbb az, hogy a közös vacsorát a gyarmatosítás szimbólumaként használjuk fel, ami tényleg visszafelé mutat. Nem kérdés, hogy Ousamequin, a wampanoagok vezetője Plymouthban felkereste az angolokat, és szövetséget akart velük kötni. De nem azért, mert eredendően barátságos volt. Hanem azért, mert népét megtizedelte egy járványos betegség, és Ousamequin az angolokban lehetőséget látott arra, hogy visszavágjon törzsi lázadóinak.

Ez nem a hálaadási felvonulások témája. A hálaadás mítosza nem foglalkozik e kapcsolat megromlásával, amely az egyik legszörnyűbb gyarmati indián háborúban, Fülöp király háborújában csúcsosodott ki, és nem foglalkozik a wampanoagok túlélésével és alkalmazkodásával az évszázadok során, ami miatt még mindig itt vannak, az esélyek ellenére.

A hálaadás ünnepe

Hogyan vált a Nagy Vacsora a modern hálaadás ünnepének középpontjává? Az angolok már elég régóta ünnepelték a hálaadást, amely nem lakomázással járt - böjtöléssel, imával és Istenhez intézett könyörgéssel. 1769-ben a Plymouthban élő zarándokok leszármazottainak egy csoportja úgy érezte, hogy kulturális tekintélyük kezd kicsúszni a kezükből, ahogy Új-Anglia egyre kevésbé lett fontos a gyarmatokon és a korai köztársaságon belül, és fel akarták lendíteni a turizmust. Ezért elkezdték elültetni ennek az elképzelésnek a magvait, miszerint a zarándokok voltak Amerika atyjai.

Ami igazán feldobta a történetet, az az, hogy egy Alexander Young tiszteletes által kiadott kiadvány, amely megemlíti ezt a vacsorát, egy lábjegyzetet tartalmazott, amelyben ez állt: "Ez volt az első hálaadás, Új-Anglia nagy ünnepe". Az emberek felfigyeltek erre a lábjegyzetre. Az ötlet elég széles körben elfogadottá vált, és Abraham Lincoln a polgárháború alatt az egység elősegítése érdekében ünnepnapnak nyilvánította.

A 19. század végén nyert teret, amikor a bevándorlással kapcsolatos aggodalom és izgalom óriási méreteket öltött. Az Egyesült Államok fehér protestáns lakossága széles körben elégedetlen volt az európai katolikusok és zsidók beáramlása miatt, és meg akarta erősíteni kulturális tekintélyét ezekkel az újonnan érkezettekkel szemben. Hogyan is lehetne ezt jobban elérni, mint a zarándokok és az indiánok körül kialakítani ezt a nemzeti alapító mítoszt, amely meghívja őket, hogy vegyék át a földet?

Ezt a mítoszteremtést a 19. század végének faji politikája is befolyásolta. Az indiánháborúk a végéhez közeledtek, és ez volt a megfelelő alkalom arra, hogy az indiánokat is bevonják a nemzeti alapító mítoszba. Ezt nem lehetett volna megtenni akkor, amikor az emberek rendszeresen olvastak újságokban beszámolókat a fehér amerikaiak és a nyugaton élő őslakosok közötti kegyetlen erőszakról.

Ráadásul a rekonstrukció idején ez a hálaadás-mítosz lehetővé tette az új-angliaiak számára, hogy azt az elképzelést alakítsák ki, hogy az ő régiójukban a vér nélküli gyarmatosítás volt az ország eredete, amelynek semmi köze az indiánháborúkhoz és a rabszolgasághoz. Az amerikaiak jól érezhették magukat a gyarmati múltjukkal kapcsolatban anélkül, hogy szembe kellett volna nézniük annak valóban sötét vonásaival.

Meg tudja magyarázni az angolok és a wampanoagok tulajdonról alkotott elképzeléseinek eltéréseit?

Nem helytálló, ahogyan azt széles körben feltételezik, hogy az őslakosoknak nem volt tulajdonérzékük. Nem volt magántulajdonuk, de volt közösségi tulajdonuk, és bizonyára értették, hol kezdődik és hol ér véget a népük földje. Így amikor az európaiak Amerikába jönnek, és földet vásárolnak a wampanoagoktól, a wampanoagok kezdetben azt feltételezik, hogy az angolok a wampanoagok földjét vásárolják meg, nem pedig azt, hogy a lábuk alól veszik ki a wampanoagok földjét.

Képzeljük el, hogy a wampanoagok kenukból álló flottillája átkel az Atlanti-óceánon, és Angliába megy, majd a wampanoagok ott földet vásárolnak az angoloktól. Az a föld most már kikerült Anglia fennhatósága alól, és a wampanoagoké lett? Nem, ez nevetséges. De az angolok pontosan ezt feltételezték az Atlanti-óceánnak ezen az oldalán. Fülöp király háborúja részben arról szólt, hogy a wampanoagok azt mondták: "Elég volt, nem fogtok minket föld nélküli, leigázott néppé változtatni".

Vajon minden wampanoag szövetségre akart lépni az angolokkal?

A wampanoagok jelentős része kezdettől fogva nem értett egyet Ousamequin azon döntésével, hogy közeledjen [az angolokhoz], és megpróbálta aláásni a szövetséget. Ousamequin több összeesküvést is letett a kolónia kiirtására és eltávolítására. Néhány wampanoag azt mondja: "Kössünk szövetséget a narraganszetiekkel, és szabaduljunk meg ezektől az angoloktól. Évtizedek óta portyáznak a partjainkon, rabszolgasorba taszítják a népünket, ismeretlen sorsra viszik őket, és nem lehet bennük megbízni. Egyes wampanoagok úgy vélték, hogy járványokat okoznak, és voltak olyan jóslatok, hogy ez lesz a nép vége.

Amikor az angolok megérkeztek, egy többoldalú indián politikai világba léptek be, amelyben a wampanoag törzs belpolitikája és a wampanoag törzsek közötti politika volt a legfontosabb. Amennyire a wampanoagok az angolokkal foglalkoztak, annyira az indiánok országának hatalmi dinamikáját kellett kiigazítaniuk. Ön azt írja, hogy Fülöp király háborúja során a különböző törzsek egyesítésére irányuló erőfeszítések a telepesek ellen nem mindig voltak sikeresek. Miért volt ez így?

Az indiánok országának politikája fontosabb az őslakosok számára, mint a telepesekkel való nézeteltéréseik. Nem voltak "indiánok", amikor az angolok megérkeztek. Az őslakosok nem indiánként fogták fel magukat - ezt az identitást a társaikkal folytatott közös küzdelmek során kellett megtanulniuk. És ez hosszú időbe telik - több mint 12 000 éve vannak itt, és rengeteg különbség van köztük. A saját népükre összpontosítanak, nem pedig az indiánok közös érdekeire, és nagyon gyakran az, ami a saját népük érdekeit szolgálja, az a gyarmati hatalmakkal való üzletkötés, amelynek célja az őslakos riválisok elleni küzdelem.

Miben különbözik

Az általad elmondott történet ezeknek az eseményeknek az elbeszélése a már létező tudományos munkáktól?

A fő különbség Fülöp király háborújával kapcsolatos. A kérdés az, hogy a bennszülöttek Metacomet, vagy ahogy az angolok nevezik, Fülöp vezetésével több törzsből álló felkelést terveztek-e az angolok ellen. Szerintem igen. Néhány történész kollégám szerint ez a paranoid angol képzelet szüleménye. De én úgy látom, hogy az 1660-as és 70-es években rengeteg figyelmeztető jelzés gyűlt össze olyan angoloktól, akik szemtől szembe éltek a wampanoagokkal, és megrémültek attól, amit a földön láttak. Egymást gyűlölő bennszülött vezetők politikai találkozóinak mintáját látom.

És mégis, újra és újra és újra összejöttek - számomra ez mind összeáll.

Van ez a tendencia, hogy az angolokat az ördögöknek tekintjük ebben az egészben. Nem hiszem, hogy kétségtelen, hogy ők a hibásak, de az nem mentesíti őket attól, hogy azt mondják, hogy az őslakosok ezt nem tűrik tovább. És ettől függetlenül azt hiszem, a bizonyítékok azt mutatják, hogy az őslakosok elérték a határaikat, és felismerték, hogy ha nem lázadnak fel azonnal, akkor az angol fennhatóság földnélküli alárendeltjei lesznek.

Ez körülbelül annyira ellentétes a hálaadás mítoszával, amennyire csak lehet. Ezt a történetet kellene tanítanunk a gyerekeinknek. Arról kellene tanulniuk, hogy az őslakosok miért jutottak el idáig, ahelyett a hülyeség helyett, hogy az őslakosok önként adták át az országukat a megszállóknak. Ez kárt okoz abban, hogy az őslakos honfitársaink hogyan érzik magukat ennek az országnak a részének, a fehér amerikaiakat sokkal kevésbé reflektálnak arra, hogy honnan származnak a kiváltságaik, és sokkal kevésbé leszünk kritikusak, amikor országként kell kikérdezni azokat az indokokat, amelyeket a vezetők felsorakoztatnak, hogy agresszívan lépjenek fel idegenekkel szemben. Ha megtanítanak minket arra, hogy átvágjuk a gyarmati retorikát, akkor jobb helyzetben leszünk ahhoz, hogy átvágjuk a modern gyarmati és birodalmi retorikát.