, 2023/3/23
A brit BBC televízióval együttműködve egy dokumentumfilm-sorozatot készítettem a nők történetéről. A legutóbbi forgatáson történt egy eset, amely kísért engem. A kínai nőket a 13. század végén érintő társadalmi változásokról szóló rész alatt történt.
Ezeket a változásokat a női lábkötés gyakorlatával lehet szemléltetni. Ennek korai bizonyítékai az 1243-ban elhunyt Huang Sheng úrnő, egy császári klántag felesége sírjából származnak. A régészek apró, torz lábakat találtak, amelyeket gézbe tekertek és speciálisan formázott "lótuszcipőbe" helyeztek. Az egyik kamerás darabomhoz egy pár hímzett babacipőt egyensúlyoztam a tenyeremben, miközben Huang úrnőről és a lábkötés eredetéről beszéltem.
Amikor vége lett, a múzeum kurátorához fordultam, aki a cipőket adta nekem, és tettem néhány megjegyzést a játékcipők használatának ostobaságáról. Ekkor közölték velem, hogy az igazi cipőt tartottam a kezemben. A miniatűr "babacipőt" valójában egy ember viselte. A felfedezés olyan volt, mintha egy vödör jeges vízzel öntöttek volna le.
A lábkötést állítólag egy Yao Niang nevű tizedik századi udvari táncosnő ihlette, aki újhold alakúra kötötte a lábát. Li Yu császárt azzal bűvölte el, hogy lábujjhegyen táncolt egy kétméteres, szalagokkal és drágakövekkel díszített arany lótuszban. A lábfej alakjának megváltoztatásán kívül a gyakorlat egy sajátos járásmódot is kialakított, amely a comb- és farizmokra támaszkodott. A lábkötés kezdettől fogva erotikus felhangokat hordozott. Fokozatosan más udvarhölgyek - akiknek volt pénzük, idejük és hiányt kellett betölteniük - is elkezdték a lábkötést, ami az elit körében státuszszimbólummá vált.
A kis láb Kínában, ami nem különbözött a viktoriánus Angliában a keskeny deréktól, a női kifinomultság csúcsát jelentette. A házasulandó lányokkal rendelkező családok számára a lábméret egyfajta fizetőeszközzé és a felfelé irányuló mobilitás eszközévé vált. A legkívánatosabb menyasszonynak három hüvelykes lába volt, amit "arany lótusznak" neveztek. Tiszteletre méltó volt a négy hüvelykes láb - ezüst lótusz -, de az öt hüvelykes vagy annál hosszabb lábakat vaslótusznak nevezték. Az ilyen lányok házassági kilátásai valóban halványak voltak.
Ahogy a kezemben tartottam a lótuszcipőket, elborzasztó volt rádöbbenni, hogy a női szépség minden aspektusa szorosan összefonódott a fájdalommal. Egymás mellé helyezve a cipők olyan hosszúak voltak, mint az iPhone-om, és kevesebb mint fél centivel szélesebbek. A mutatóujjam nagyobb volt, mint a cipő "orra". Nyilvánvaló volt, hogy miért kellett a folyamatnak már gyerekkorban elkezdődnie, amikor egy lány öt-hat éves volt.
Először a lábát forró vízbe mártották, és rövidre nyírták a lábkörmeit. Ezután a lábakat masszírozták és olajozták, majd a nagylábujjak kivételével minden lábujjat megtörtek és laposan a talphoz kötötték, háromszög alakot alkotva. Ezután a lábfejét kétszeresére hajlították. Végül a lábakat egy tíz láb hosszú és két hüvelyk széles selyemszalaggal kötötték a helyükre. Ezeket a kötéseket kétnaponta rövid időre eltávolították, hogy megakadályozzák a vér és a genny fertőzését a lábfejben. Néha a "felesleges" húst levágták vagy rothadásra ösztönözték.
A lányokat nagy távolságok megtételére kényszerítették, hogy felgyorsítsák a boltozatuk megtörését. Idővel a burkolatok szorosabbá váltak, a cipők pedig kisebbek lettek, mivel a sarok és a talp összenyomódott. Két év elteltével a folyamat befejeződött, és olyan mély hasadék keletkezett, amely egy érmét is képes volt megtartani. Ha egy lábat egyszer már összenyomtak és bekötöttek, az alakot nem lehetett visszafordítani anélkül, hogy a nő ne kellett volna újra átélnie ugyanazt a fájdalmat.
Ahogy a lábmegkötözés gyakorlata brutálisan világossá teszi, a társadalmi erők Kínában akkoriban leigázták a nőket. És a hatást Kína három legnagyobb női alakjának, a politikus Shangguan Wan'er (664-710), a költő Li Qing-zhao (1084-1151) és a harcos Liang Hongyu (1100-1135 körül) példáján keresztül lehet érzékelni. Mindhárom nő azelőtt élt, hogy a lábkötés általánossá vált volna. Saját jogukon tűntek ki - nem mint a trón mögötti hangok vagy múzsák, akik másokat inspirálnak, hanem mint önirányított cselekvők. Bár Nyugaton egyikük sem ismert, Kínában a nők neve ismerősen cseng.
Shangguan szerencsétlen körülmények között kezdte életét. Abban az évben született, amikor nagyapját, Gaozong császár kancellárját belekeverték egy politikai összeesküvésbe a császár nagyhatalmú felesége, Wu Zetian császárné ellen. Miután az összeesküvés lelepleződött, a feldühödött császárnő kivégeztette a Shangguan család férfi tagjait, a női tagokat pedig rabszolgasorba taszította. Mindazonáltal, miután értesült a 14 éves Shangguan Wan'er kivételes költői és írói tehetségéről, a császárnő azonnal alkalmazta a lányt személyes titkáraként. Így kezdődött Kína egyetlen női császára és az a nő, akinek családját elpusztította, 27 évig tartó rendkívüli kapcsolat.
Wu végül Shangguant kulturális miniszterből főminiszterré léptette elő, és megbízta a császári rendeletek és rendeletek kidolgozásával. A pozíció ugyanolyan veszélyes volt, mint nagyapja idejében. Egy alkalommal a császárné aláírta a halálos ítéletét, csakhogy az utolsó pillanatban a büntetést arc eltorzítására változtatták. Shangguan túlélte a császárnő 705-ös bukását, de az azt követő politikai zűrzavart nem. Nem tudta megállni, hogy ne keveredjen bele a túlélő utódok trónra törő cselszövéseibe és ellencselekedeteibe. 710-ben rábeszélték vagy kényszerítették, hogy készítsen egy hamis dokumentumot, amely Wei özvegy császárnéra ruházta a hatalmat. A frakciók között kirobbant véres összecsapások során Shangguant kirángatták a házából, és lefejezték.
Egy későbbi császár összegyűjtötte és az utókor számára megörökíttette költeményeit. Sok versét császári parancsra írta, hogy megemlékezzen egy adott állami eseményről. De hozzájárult a "birtokvers" kialakulásához is, amely a költészetnek egy olyan formája, amely az egyszerű, pásztori életet önként választó udvari embereket ünnepli. Shangguant egyes tudósok a kínai költészet aranykorának, a Magas Tangnak egyik elődjének tartják. Munkássága azonban elhalványul Li Qingzhao versei mellett, akinek fennmaradt relikviáit szülővárosában, Jinanban - a "források városában" -, Shandong tartományban egy múzeumban őrzik.
Li a Szung-korszak egyik legzűrzavarosabb időszakában élt, amikor az országot a Csin-dinasztia alatt Észak-Kínára és a Szung-dinasztia alatt Dél-Kínára osztották. Férje a Song-kormány középszintű tisztviselője volt. Közös szenvedélyük volt a művészet és a költészet, és lelkes gyűjtői voltak az ősi szövegeknek. Li a negyvenes éveiben járt, amikor férje meghalt, és ezzel egy újabb két évtizedig tartó, egyre nehezebb és szegényesebb özvegységre kényszerült.
Egy alkalommal katasztrofális házasságot kötött egy férfival, akitől néhány hónap után elvált. A ci költészet - a népszerű dallamokra írt lírai versek - képviselőjeként Li kiöntötte érzéseit férjéről, özvegységéről és az azt követő boldogtalanságáról. Végül Lin'anban, a déli Song fővárosában telepedett le. Li későbbi versei egyre morózusabbak és kétségbeesettebbek lettek. Korábbi művei azonban tele vannak életörömmel és erotikus vágyakozással. A későbbi dinasztiák irodalomkritikusai nehezen tudták összeegyeztetni a nőt a költészettel, mivel az újraházasodást és az azt követő válást a neokonfuciánus erkölcsök megsértésének tartották. Ironikus módon Li és kortársa, Liang Hongyu között az előbbit tartották a nagyobb transzgresszívnek.
Liang egy volt kurtizán volt, aki katona férjét táborról táborra követte. Mivel már így is túl volt a tiszteletlenség határán, nem volt kitéve a szokásos cenzúrának, amelyet azok a nők kaptak, akik a nei - a háztartási készségek és a háztartás vezetésének női szférájából kilépve a weibe, az irodalmi műveltség és a közszolgálat úgynevezett férfi birodalmába léptek. Liang az apja által irányított katonai bázison nőtt fel. Oktatásában katonai gyakorlatok és a harcművészetek elsajátítása szerepelt. 1121-ben találkozott férjével, egy Han Shizhong nevű altiszttel. A férfi az ő segítségével emelkedett tábornokká, és együtt egyedülálló katonai partnerséget alkottak, amely Észak- és Közép-Kínát védte a Csin-királyság néven ismert dzsurcsen szövetség betöréseivel szemben.
1127-ben a Csin erők elfoglalták a Song fővárost, Bianjingot, és arra kényszerítették a kínaiakat, hogy új fővárost hozzanak létre az ország déli részén. A vereség majdnem államcsínyhez vezetett, de Liang és férje azon katonai parancsnokok közé tartozott, akik az ostromlott rezsim mellé álltak. Bátorságáért a "Védőnő" címet kapta. Három évvel később Liang halhatatlanságot szerzett a Jangce folyón a Huangtiandang-i csata néven ismert tengeri ütközetben való részvételével. Dobok és zászlók kombinációjával tudta jelezni férjének a Csin flotta helyzetét. A tábornok sarokba szorította a flottát, és 48 napig tartotta azt.
Liang és Han együtt nyugszanak a Lingyan-hegy lábánál lévő sírban. Nemzeti hősnő hírneve olyannyira megmaradt, hogy életrajza bekerült Wang úrnő 16. századi, Női modell vázlata című művébe, amely egyike annak a négy könyvnek, amelyek a nők nevelésének konfuciánus klasszikusok általánosan elterjedt szövegévé váltak.
Bár nem tűnik nyilvánvalónak, de az okok, amelyek miatt az újkonfuciánusok Liangot dicséretesnek minősítették, Shangguant vagy Li-t azonban nem, ugyanannak a társadalmi impulzusnak a részei voltak, amely a lábkötés széles körű elfogadásához vezetett. Liang története mindenekelőtt az apja, majd a férje, és rajta keresztül a Song állam iránti rendíthetetlen odaadását bizonyította.
Mint ilyen, Liang teljesítette a társadalom megfelelő (férfi) rendje iránti engedelmességi kötelezettségét. A Song-dinasztia a hatalmas gazdasági növekedés, de egyben a nagy társadalmi bizonytalanság időszaka is volt. A középkori Európával ellentétben a Song-császárok alatt az osztályhelyzetet már nem lehetett örökölni, hanem nyílt versengéssel lehetett kiérdemelni. A régi kínai arisztokrata családokat kiszorította az írástudóknak nevezett meritokratikus osztály. A bejutás szigorú közszolgálati vizsgák útján történt, amelyek a konfuciánus kánon elsajátítását mérték. Nem meglepő módon, ahogy az intellektuális képességeket magasabbra értékelték, mint a nyers erőt, a férfi és női normákkal kapcsolatos kulturális attitűdök a ritkább ideálok felé mozdultak el.
A lábkötés, amely kezdetben divathullámnak indult, a Han-identitás kifejezője lett, miután a mongolok 1279-ben megszállták Kínát. Az a tény, hogy csak kínai nők végezték, a gyakorlatot az etnikai büszkeség egyfajta rövidítésévé tette. A betiltására tett időszakos kísérletek - mint például a mandzsuk a 17. században - sosem magáról a lábkötésről szóltak, hanem arról, hogy mit szimbolizál. A kínaiak számára a gyakorlat mindennapos bizonyítéka volt kulturális felsőbbrendűségüknek az őket uraló faragatlan barbárokkal szemben. A konfucianizmushoz hasonlóan ez is a hanok és a világ többi része közötti különbség újabb pontjává vált. Ironikus módon, bár a konfuciánus tudósok eredetileg komolytalanként ítélték el a lábkötést, a nők ragaszkodása mindkettőhöz egyetlen cselekedetként olvadt össze.
A konfucianizmus korábbi formái a gyermeki jámborságot, a kötelességtudatot és a tanulást hangsúlyozták. A Song-korszakban kialakult forma, a neokonfucianizmus állt Kínában a legközelebb az államvalláshoz. A társadalmi harmónia, az erkölcsi ortodoxia és a rituális viselkedés elválaszthatatlanságát hangsúlyozta. A nők számára a neokonfucianizmus külön hangsúlyt fektetett a tisztaságra, az engedelmességre és a szorgalomra.
A jó feleségnek nem lehet más vágya, mint a férje szolgálata, nem lehet más ambíciója, mint hogy fiút nemzzen, és nem lehet más érdeke, mint hogy alávesse magát a férje családjának - ami többek között azt jelentette, hogy ha megözvegyül, soha nem házasodhat újra. Az erkölcsös női viselkedésről szóló minden konfuciánus alapkönyv tartalmazott példákat olyan nőkről, akik készek voltak meghalni vagy megcsonkítást szenvedni, hogy bizonyítsák elkötelezettségüket a "bölcsek útja" iránt. A láb bekötése - az ezzel járó fájdalom és a fizikai korlátozások - a nők mindennapi demonstrációja lett a konfuciánus értékek iránti elkötelezettségüknek.
Az igazság, bármilyen kellemetlen is, az, hogy a lábkötést nők élték meg, tartották fenn és alkalmazták. Bár Kínában ma már teljesen elutasítják - az utolsó lótuszcipőt gyártó cipőgyár 1999-ben zárt be -, a gyakorlat részben azért maradt fenn ezer éven át, mert a nők érzelmileg elkötelezték magukat a gyakorlat mellett. A lótuszcipő emlékeztet arra, hogy a nők történelme nem egyenes vonalban haladt a nyomorúságtól a haladásig, és nem is csupán a patriarchátus nagybetűs tekercse. Shangguannak, Li és Liangnak a saját korukban kevés társa volt Európában. A lábkötés megjelenésével azonban szellemi leszármazottaik Nyugaton is megjelentek. Eközben a következő 1000 évben a kínai nők energiáikat és tehetségüket a fizikai tökéletesség három hüvelykes változatának elérésére irányították.